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周易

周者,周人也;易者,变易,简易,不易也,周人所作之《易》也。《周易》,乃群经之首。古代占筮之书及其解说,后被列入儒家经典。《周易》包括《经》、《传》两部分。《经》有时成为《易经》或《古经》,是在专门从事卜筮的巫史们长期经验和记录的基础上逐渐形成的;《传》是战国时人对《经》的解释说明,又称《易传》。《易经》部分分六十四卦,《易传》分为七种十篇,汉代学者称之为“十翼”,“翼”即副翼经文之意。

古代典籍,夏曰《连山》、商曰《归藏》、周曰《周易》。

《周易》是中国哲学思想的渊薮[注1] ,奠定了中国哲学的一些基本范畴,如“阴阳”,对中国人影响功莫大焉。至今,上至鸿儒硕学,皓首穷经;下至街头卜者,研读谋生,无不奉为圭臬,浅人浅解之,深人深究之,也算是十三经中最深奥、最神秘的书了。所以,作为中国人,不可以不读《周易》!

周易 – 上经

01. 乾(卦一)

ⅰ(乾下乾上)

《乾》:元,亨,利,贞。

初九:潜龙,勿用。

九二:见龙在田,利见大人。

九三:君子终日乾乾,夕惕若。厉无咎。

九四:或跃在渊,无咎。

九五:飞龙在天,利见大人。

上九:亢龙,有悔。

用九:见群龙无首,吉。

《彖》曰:大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明终始,六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命。保合大和,乃利贞。首出庶物,万国威宁。 《象》曰:天行健,君子以自强不息。“潜龙勿用”,阳在下也。“见龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人造也。“亢龙有悔”,盈不可久也。“用九”,天德不可为首也。

《文言》曰:“元”者,善之长也;“亨”者,嘉之会也;“利”者,义之和也;“贞”者,事之干也。君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。君子行此四德者,故曰“乾:元、亨、利、贞。” 初九曰“潜龙勿用”,何谓也?子曰:“龙,德而隐者也。不易乎世,不成乎名,遯世无闷,不见是而无闷。乐则行之,忧则违之,确乎其不可拔,潜龙也。”

九二曰“见龙在田,利见大人”,何谓也?子曰:“龙德而正中者也。庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。《易》曰:‘见龙在田,利见大人’,君德也。”

九三曰“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”,何谓也?子曰:“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与言几也。知终终之,可与存义也。是故居上位而不骄,在下位而不忧,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。” 九四曰“或跃在渊,无咎”,何谓也?子曰:“上下无常,非为邪也。进退无恒,非离群也。君子进德修业,欲及时也,故无咎。”

九五曰“飞龙在天,利见大人”,何谓也?子曰:“同声相应,同气相求。水流湿,火就燥,云従龙,风従虎,圣人作而万物睹。本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各従其类也。”

上九曰“亢龙有悔”,何谓也?子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“潜龙勿用”,下也。“见龙在田”,时舍也。“终日乾乾”,行事也。“或跃在渊”,自试也。“飞龙在天”,上治也。“亢龙有悔”,穷之灾也。乾元“用九”,天下治也。

“潜龙勿用”,阳气潜藏。“见龙在田”,天下文明。“终日乾乾”,与时偕行。“或跃在渊”,乾道乃革。“飞龙在天”,乃位乎天德。“亢龙有悔”,与时偕极。乾元“用九”,乃是天则。

《乾》“元”者,始而亨者也。“利贞”者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!刚健中正,纯粹精也。六爻发挥,旁通情也。“时乘六龙”,以“御天”也。“云行雨施”,天下平也。君子以成德为行,日可见之行也。“潜”之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子“弗用”也。

君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。《易》曰:见龙在田,利见大人”,君德也。

九三重刚而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其时而惕,虽危无咎矣。

九四重刚而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故“或”之。“或”之者,疑之也,故“无咎”。

夫“大人”者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后天而奉天时。天且弗违,而况于人乎?况于鬼神乎? “亢”之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎!

02. 坤(卦二) ⅱ ⅱ(坤下坤上) 《坤》:元亨。利牝马之贞。君子有攸往,先迷,後得主,利。西南得朋,东北丧朋。安贞吉。

《彖》曰:至哉坤元,万物资生,乃顺承天。坤厚载物,德合无疆。含弘光大,品物咸亨。牝马地类,行地无疆,柔顺利贞。君子。君子攸行,先迷失道,後顺得常。西南得朋,乃与类行。东北丧朋,乃终有庆。安贞之吉,应地无疆。

《象》曰:地势坤。君子以厚德载物。

初六:履霜,坚冰至。 《象》曰:“履霜坚冰”,阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。 六二,直、方、大,不习,无不利。

《象》曰:六二之动,直以方也。“不习无不利”,地道光也。

六三,含章,可贞,或従王事,无成有终。

《象》曰“含章可贞”,以时发也。“或従王事”,知光大也。

六四,括囊,无咎无誉。

《象》曰:“括囊无咎”,慎不害也。

六五,黄裳,元吉。

《象》曰:“黄裳元吉”,文在中也。

上六,龙战于野,其血玄黄。

《象》曰:“龙战于野”,共道穷也。 用六,利永贞。

《象》曰:用六“永贞”,以大终也。

《文言》曰:坤至柔而动也刚,至静而德方,后得主而有常,含万物而化光。坤道其顺乎,承天而时行。积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辩之不早辩也。《易》曰:“履霜,坚冰至”,盖言顺也。

“直”其正也,“方”其义也。君子敬以直内,义以方外,敬义立而德不孤。“直、方、大,不习无不利”,则不疑其所行也。

阴虽有美,“含”之以従王事,弗敢成也。地道也,妻道也,臣道也,地道无成而代有终也。

天地变化,草木蕃。天地闭,贤人隐。《易》曰:“括囊,无咎无誉”,盖言谨也。

君子黄中通理,正位居体,美在其中而畅于四支,发于事业,美之至也。

阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也,故称“龙”焉。犹未离其类也,故称“血”焉。夫玄黄者,天地之杂也,天玄而地黄。 03.屯(卦三)

ⅲ(震下坎上)

《屯》:元亨,利贞。勿用有攸往。利建侯。

《彖》曰:屯,刚柔始交而难生。动乎险中,大亨贞。雷雨之动满盈,天造草昧。宜寻建侯而不宁。

《象》曰:云雷,屯。君子以经纶。

初九,磐桓,利居贞。利建侯。 《象》曰:虽磐桓,志行正也。以贵下贱,大得民也。

六二,屯如邅如,乘马班如。匪寇,婚媾。女子贞不字,十年乃字。

《象》曰:六二之难,乘刚也。十年乃字,反常也。

六三,即鹿无虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。

《象》曰:“即鹿无虞”,以従禽也。君子舍之,往吝穷也。 六四,乘马班如,求婚媾。往吉,无不利。 《象》曰:求而往,明也。

九五,屯其膏,小,贞吉;大,贞凶。 《象》曰:“屯其膏”,施未光也。

上六,乘马班如,泣血涟如。

《象》曰:“泣血涟如”,何可长也。

04. 蒙(卦四) ⅶ

ⅴ(坎下艮上) 《蒙》:亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三渎,渎则不告。利贞。

《彖》曰:蒙,山下有险,险而止,蒙。“蒙亨”,以亨行,时中也。“匪我求童蒙,童蒙求我”。志应也。“初筮告”,以刚中也。“再三渎,渎则不告”,渎蒙也。蒙以养正,圣功也。

《象》曰:山下出泉,蒙。君子以果行育德。

初六,发蒙,利用刑人,用说桎梏,以往吝。

《象》曰:“利用刑人”,以正法也。

九二,包蒙,吉。纳妇,吉。子克家。

《象》曰:“子克家”,刚柔节也。

六三,勿用取女,见金夫,不有躬。无攸利。 《象》曰:“勿用取女”,行不顺也。 六四,困蒙,吝。

《象》曰:“困蒙之吝”,独远实也。 六五,童蒙,吉。

《象》曰:“童蒙”之“吉”,顺以巽也。 上九,击蒙,不利为寇,利御寇。

《象》曰:“利”用“御寇”,上下顺也。

05. 需(卦五)

ⅰ(乾下坎上)

《需》:有孚,光亨。贞吉,利涉大川。

《彖》曰:“需”,须也。险在前也,刚健而不陷,其义不困穷矣。“需,有孚,光亨,贞吉”,位乎天位,以正中也。“利涉大川”,往有功也。

《象》曰:云上于天,需。君子以饮食宴乐。

初九,需于郊,利用恒,无咎。 《象》曰:“需于郊”,不犯难行也。“利用恒无咎”,未失常也。

九二,需于沙,小有言,终吉。

《象》曰:“需于沙”,衍在中也。虽小有言,以终吉也。

九三,需于泥,致寇至。

《象》曰:“需于泥”,灾在外也。自我致寇,敬慎不败也。

六四,需于血,出自穴。 《象》曰:“需于血,”顺以听也。

九五,需于酒食,贞吉。

《象》曰:“酒食贞吉”,以中正也。

上六,入于穴,有不速之客三人来,敬之终吉。

《象》曰:“不速之客来,敬之终吉”,虽不当位,未大失也。

06. 讼(卦六) ⅰ

ⅴ(坎下乾上)

《讼》:有孚窒惕,中吉,终凶。利见大人。不利涉大川。

《彖》曰:讼,上刚下险,险而健,讼。“讼有孚窒惕,中吉”,刚来而得中也。“终凶”,讼不可成也。“利见大人”,尚中正也。“不利涉大川”,入于渊也。

《象》曰:天与水违行,讼。君子以作事谋始。

初六,不永所事,小有言,终吉。

《象》曰:“不永所事”,讼不可长也。虽“小有言”,其辩明也。 九二,不克讼,归而逋。其邑人三百户,无眚。

《象》曰:“不克讼”,归逋窜也。自下讼上,患至掇也。

六三,食旧德,贞厉,终吉。或従王事,无成。

《象》曰:食旧德,従上吉也。

九四,不克讼,复既命渝。安贞吉。

《象》曰:复即命渝,安贞不失也。

九五:讼,元吉。

《象》曰:“讼,元吉”以中正也。

上九:或锡之鞶带,终朝三褫之。

《象》曰:以讼受服,亦不足敬也。

07. 师(卦七)

ⅱ ⅴ(坎下坤上)

《师》:贞丈人吉,无咎。

《彖》曰:师,众也。贞,正也。能以众正,可以王矣。刚中而应,行险而顺,以此毒天下,而民従之,吉又何咎矣。

《象》曰:地中有水,师。君子以容民畜众。

初六,师出以律,否臧凶。

《象》曰:“师出以律,”失律凶也。

九二,在师中吉,无咎,王三锡命。

《象》曰:“在师中吉”,承天宠也。“王三锡命”,怀万邦也。

六三,师或舆尸,凶。

《象》曰:“师或舆尸”,大无功也。

六四,师左次,无咎。 《象》曰:“左次无咎”,未失常也。 六五,田有禽。利执言,无咎。长子帅师,弟子舆尸,贞凶。

《象》曰:“长子帅师”,以中行也。“弟子舆尸”,使不当也。

上六,大君有命,开国承家,小人勿用。 《象》曰:“大君有命”,以正功也。“小人勿用”,必乱邦也。

08. 比(卦八) ⅴ

ⅱ(坤下坎上) 《比》:吉。原筮,元,永贞,无咎。不宁方来,后夫凶。

《彖》曰:比,吉也;比,辅也,下顺従也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。“不宁方来”,上下应也。“后夫凶”,其道穷也。

《象》曰:地上有水,比。先王以建万国,亲诸侯。

初六,有孚比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

六二,比之自内,贞吉。

《象》曰:“比之自内”,不自失也。

六三,比之匪人。

《象》曰:比之匪人”,不亦伤乎?

六四,外比之,贞吉。

《象》曰:外比于贤,以従上也。

九五,显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫,吉。

《象》曰:“显比”之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。 上六,比之无首,凶。

《象》曰:“比之无首”,无所终也。

09. 小畜(卦九)

ⅰ(乾下巽上) 《小畜》:亨。密云不雨。自我西郊。

《彖》曰:“小畜”,柔得位而上下应之,曰小畜。健而巽,刚中而志行,乃亨。“密云不雨”,尚往也。“自我西郊”,施未行也。

《象》曰:风行天上,“小畜”。君子以懿文德。 初九,“复自道,何其咎?吉。 《象》曰:“复自道”,其义“吉”也。

九二,牵复,吉。

《象》曰:牵复在中,亦不自失也。 九三,舆说辐。夫妻反目。

《象》曰:“夫妻反目”,不能正室也。 六四,有孚,血去,惕出无咎。

《象》曰:“有孚惕出”,上合志也。

九五,有孚挛如,富以其邻。

《象》曰:“有孚挛如”,不独富也。

上九,既雨既处,尚德载。妇贞厉。月几望,君子征凶。

《象》曰:“既雨既处”,德积载也。“君子征凶”,有所疑也。

10. 履(卦十)

ⅷ(兑下乾上) 《履》:履虎尾,不咥人。亨。

《彖》曰:“履”,柔履刚也。说而应乎乾,是以“履虎尾,不咥人”。亨,刚中正,履帝位而不疚,光明也。

《象》曰:上天下泽,“履”。君子以辨上下,定民志。

初九,素履往,无咎。

《象》曰:“素履之往”,独行愿也。

九二,履道坦坦,幽人贞吉。

《象》曰:“幽人贞吉”,中不自乱也。 六三,眇能视,跛能履,履虎尾,咥人,凶。武人为于大君。

《象》曰:“眇能视”,不足以有明也。“跛能履”,不足以与行也。“咥人之凶”,位不当也。“武人为于大君”,志刚也。 九四,履虎尾,愬愬,终吉。 《象》曰:“愬愬终吉”。志行也。

九五,夬履,贞厉。

《象》曰:“夬履贞厉”,位正当也。

上九,视履考祥,其旋元吉。

《象》曰:元吉在上,大有庆也。

11. 泰(卦十一)

ⅱ ⅰ(乾下坤上)

《泰》:小往大来,吉,亨。

《彖》曰:“泰,小往大来。吉,亨。”则是天地交而万物通也,上下交而其志同也。内阳而外阴,内健而外顺,内君子而外小人,君子道长,小人道消也。

《象》曰:天地交,泰。后以财成天地之道,辅相天地之宜,以左右民。

初九,拔茅茹以其汇。征吉。

《象》曰:“拔茅征吉”,志在外也。 九二,包荒,用冯河,不遐遗。朋亡,得尚于中行。

《象》曰:“包荒,得尚于中行”,以光大也。

九三,无平不陂,无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚,于食有福。

《象》曰:“无往不复”,天地际也。

六四,翩翩,不富以其邻,不戒以孚。

《象》曰:“翩翩,不富”,皆失实也。“不戒以孚”,中心愿也。

六五,帝乙归妹,以祉元吉。

《象》曰:“以祉元吉”,中以行愿也。

上六,城复于隍,勿用师,自邑告命。贞吝。

《象》曰:“城复于隍”,其命乱也。

12. 否(卦十二)

ⅱ(坤下乾上)

《否》:否之匪人,不利君子贞,大往小来。

《彖》曰:“否之匪人,不利君子贞,大往小来。”则是天地不交而万物不通也,上下不交而天下无邦也;内阴而外阳,内柔而外刚,内小人而外君子,小人道长,君子道消也。 《象》曰:天地不交,“否”。君子以俭德辟难,不可荣以禄。

初六,拔茅茹以其汇。贞吉,亨。

《象》曰:“拔茅贞吉”,志在君也。

六二,包承,小人吉,大人否。亨。

《象》曰:“大人否亨”,不乱群也。

六三,包羞。

《象》曰:“包羞”,位不当也。

九四,有命,无咎,畴离祉。

《象》曰:“有命无咎”,志行也。

九五,休否,大人吉。其亡其亡,系于苞桑。

《象》曰:大人之吉,位正当也。 上九,倾否,先否后喜。

《象》曰:否终则倾,何可长也。 13. 同人(卦十三) ⅰ

ⅵ(离下乾上)

《同人》:同人于野,亨。利涉大川。利君子贞。

《彖》曰:“同人”,柔得位得中,而应乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨。利涉大川”,乾行也。文明以健,中正而应,君子正也。唯君子为能通天下之志。 《象》曰:天与火,同人。君子以类族辨物。

初九,同人于门,无咎。

《象》曰:“出门同人”,又谁咎也。

六二,同人于宗,吝。 《象》曰:“同人于宗”,吝道也。

九三,伏戎于莽,升其高陵,三岁不兴。

《象》曰:“伏戎于莽”,敌刚也。“三岁不兴”,安行也。

九四,乘其墉,弗克攻,吉.

《象》曰:“乘其墉”,义弗克也。其“吉”,则困而反则也。

九五,同人先号咷而后笑,大师克,相遇。

《象》曰:同人之先,以中直也。大师相遇,言相克也。

上九,同人于郊,无悔。

《象》曰:“同人于郊”,志未得也。 14. 大有(卦十四)

ⅰ(乾下离上)

《大有》:元亨。

《彖》曰:“大有”,柔得尊位大中,而上下应之,曰“大有”。其德刚健而文明,应乎天而时行,是以元亨。 《象》曰:火在天上,“大有”。君子以遏恶扬善,顺天休命。 初九,无交害匪咎。艰则无咎。

《象》曰:大有初九,无交害也。

九二,大车以载,有攸往,无咎。 《象》曰:“大车以载”,积中不败也。

九三,公用亨于天子,小人弗克。 《象》曰:公用亨于天子,小人害也。

九四,匪其彭,无咎。 《象》曰:“匪其彭,无咎。”明辨晰也。 六五,厥孚交如威如,吉。

《象》曰:“厥孚交如”,信以发志也。“威如之吉”,易而无备也。

上九,自天祐之,吉,无不利。 《象》曰:大有上吉,自天祐也。

15. 谦(卦十五)

ⅶ(艮下坤上)

《谦》:亨。君子有终。

《彖》曰:谦,亨。天道下济而光明,地道卑而上行。天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦,尊而光,卑而不可逾,君子之终也。

《象》曰:地中有山,谦。君子以裒多益寡,称物平施。

初六,谦谦君子,用涉大川,吉。

《象》曰:“谦谦君子”,卑以自牧也。 六二,鸣谦,贞吉。

《象》曰:“鸣谦贞吉”,中心得也。

九三,劳谦君子,有终,吉。

《象》曰:“劳谦君子”,万民服也。 六四,无不利,捴谦。

《象》曰:“无不利,捴谦”,不违则也。 六五,不富以其邻,利用侵伐,无不利。

《象》曰:“利用侵伐”,征不服也。

上六,鸣谦,利用行师征邑国。

《象》曰:“鸣谦”,志未得也。“可用行师”,征邑国也。

16. 豫(卦十六)

ⅲ ⅱ(坤下震上)

《豫》:利建侯行师。

《彖》曰:豫,刚应而志行,顺以动,豫。豫顺以动,故天地如之,而况建侯行师乎?天地以顺动,故日月不过,而四时不忒。圣人以顺动,则刑罚清而民服,豫之时义大矣哉!

《象》曰:雷出地奋,豫。先王以作乐崇德,殷荐之上帝,以配祖考。

初六,鸣豫,凶。

《象》曰:“初六鸣豫”,志穷凶也。

六二,介于石,不终日,贞吉。

《象》曰:“不终日贞吉”,以中正也。 六三,盱豫,悔,迟有悔。

《象》曰:“盱豫不悔”,位不当也。

九四,由豫,大有得,勿疑。朋盍簪。

《象》曰:“由豫大有得”,志大行也。

六五,贞疾,恒不死。 《象》曰:“六五贞疾”,乘刚也。“恒不死”,中未亡也。

上六,冥豫,成有渝。无咎。

《象》曰:“冥豫”在上,何可长也?

17. 随(卦十七)

ⅷ ⅲ(震下兑上)

《随》:元亨,利贞,无咎。 《彖》曰:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨贞无咎,而天下随时,随时之义大矣哉!

《象》曰:泽中有雷,随。君子以向晦入宴息。

初九,官有渝,贞吉,出门交有功。

《象》曰:“官有渝”,従正吉也。“出门交有功”,不失也。

六二,系小子,失丈夫。

《象》曰:“系小子”,弗兼与也。

六三,系丈夫,失小子,随有求,得。利居贞。 《象》曰:“系丈夫”,志舍下也。

九四,随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?

《象》曰:“随有获”,其义凶也。“有孚在道”,明功也。

九五,孚于嘉,吉。

《象》曰:“孚于嘉吉”,位正中也。 上六,拘系之,乃従维之,王用亨于西山。 《象》曰:“拘系之”,上穷也。

18. 蛊(卦十八) ⅶ

ⅳ(巽下艮上)

《蛊》:元亨。利涉大川,先甲三日,后甲三日。

《彖》曰:蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。蛊,元亨而天下治也。“利涉大川”,往有事也。“先甲三日,后甲三日”,终则有始,天行也。 《象》曰:山下有风,蛊。君子以振民育德。

初六,干父之蛊,有子,考无咎。厉,终吉。 《象》曰:“干父之蛊”,意承考也。

九二,干母之蛊,不可贞。

《象》曰:“干母之蛊”,得中道也。

九三,干父之蛊,小有悔,无大咎。

《象》曰:“干父之蛊”,终无咎也。

六四,裕父之蛊,往见吝。

《象》曰:“裕父之蛊”,往未得也。

六五,干父之蛊,用誉。 《象》曰:“干父用誉”,承以德也。 上九,不事王侯,高尚其事。

《象》曰:“不事王侯”,志可则也。 19. 临(卦十九)

ⅱ ⅷ(兑下坤上)

《临》:元亨,利贞。至于八月有凶。

《彖》曰:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应。大亨以正,天之道也。“至于八月有凶”,消不久也。

《象》曰:泽上有地,临。君子以教思无穷,容保民无疆。

初九,咸临,贞吉。

《象》曰:“咸临贞吉”,志行正也。

九二,咸临,吉,无不利。

《象》曰:“咸临吉无不利”,未顺命也。

六三,甘临,无攸利;既忧之,无咎。 《象》曰:“甘临”,位不当也。“既忧之”。咎不长也。

六四,至临,无咎。

《象》曰:“至临无咎”,位当也。

六五,知临,大君之宜,吉。

《象》曰:“大君之宜”,行中之谓也。

上六,敦临,吉,无咎。 《象》曰:“敦临之吉”,志在内也。

20. 观(卦二十)

ⅱ(坤下巽上)

《观》:盥而不荐。有孚颙若。

《彖》曰:大观在上,顺而巽,中正以观天下,观。“盥而不荐,有孚颙若”,下观而化也。观天之神道,而四时不忒,圣人以神道设教,而天下服矣。 《象》曰:风行地上,观。先王以省方观民设教。

初六,童观,小人无咎,君子吝。

《象》曰:“初六童观”,“小人”道也。

六二,窥观,利女贞。 《象》曰:“窥观女贞”,亦可丑也。 六三,观我生,进退。 《象》曰:“观我生进退”,未失道也。

六四,观国之光,利用宾于王。

《象》曰:“观国之光”,尚宾也。

九五,观我生,君子无咎。

《象》曰:“观我生”,观民也。

上九,观其生,君子无咎。

《象》曰:“观其生”,志未平也。

21. 噬嗑(卦二十一) ⅵ ⅲ(震下离上)

《噬嗑》:亨。利用狱。

《彖》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章。柔得中而上行,虽不当位,利用狱也。

《象》曰:雷电,噬嗑。先王以明罚敕法。

初九,屦校灭趾,无咎。

《象》曰:“屦校灭趾”,不行也。

六二,噬肤灭鼻,无咎。

《象》曰:“噬肤灭鼻”,乘刚也。

六三,噬腊肉遇毒,小吝,无咎。

《象》曰:“遇毒”,位不当也。 九四,“噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。

《象》曰:“利艰贞吉”,未光也。

六五,噬干肉得黄金。贞厉,无咎。

《象》曰:“贞厉无咎”,得当也。 上九,何校灭耳,凶。

《象》曰:“何校灭耳”,聪不明也。

22. 贲(卦二十二) ⅶ

ⅵ(离下艮上)

《贲》:亨。小利有攸往。 《彖》曰:贲亨,柔来而文刚,故亨。分,刚上而文柔,故小利有攸往。刚柔交错,天文也。文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。

《象》曰:山下有火,贲。君子以明庶政,无敢折狱。 初九,贲其趾,舍车而徒。

《象》曰:“舍车而徒”,义弗乘也。

六二,贲其须。

《象》曰:“贲其须”,与上兴也。

九三,贲如,濡如,永贞吉。 《象》曰:“永贞之吉”,终莫之陵也。

六四,贲如皤如,白马翰如。匪寇,婚媾。

《象》曰:六四,当位疑也。“匪寇婚媾”,终无尤也。 六五,贲于丘园,束帛戋戋,吝,终吉。

《象》曰:“六五之吉”,有喜也。 上九,白贲,无咎。

《象》曰:“白贲无咎”,上得志也。

23. 剥(卦二十三)

ⅱ(坤下艮上)

《剥》:不利有攸往。

《彖》曰:剥,剥也。柔变刚也。“不利有攸往”,小人长也。顺而止之,观象也。君子尚消息盈虚,天行也。

《象》曰:山附于地,剥。上以厚下安宅。

初六:剥床以足,蔑贞凶。

《象》曰:“剥床以足”,以灭下也。 六二:剥床以辨,蔑贞凶。

《象》曰:“剥床以辨”,未有与也。

六三:剥之,无咎。

《象》曰:“剥之无咎”,失上下也。 六四:剥床以肤,凶。

《象》曰:“剥床以肤”,切近灾也。

六五:贯鱼以宫人宠,无不利。

《象》曰:“以宫人宠”,终无尤也。

上九:硕果不食,君子得舆,小人剥庐。

《象》曰:“君子得舆”,民所载也。“小人剥庐”,终不可用也。 24. 复(卦二十四) ⅱ ⅲ(震下坤上) 《复》:亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道,七日来复,利有攸往。

《彖》曰:“复,亨”。刚反,动而以顺行。是以“出入无疾,朋来无咎”。“反复其道,七日来复”,天行也。“利有攸往”,刚长也。复,其见天地之心乎。 《象》曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。 初九,不远复,无祗悔,元吉。

《象》曰:“不远之复”,以修身也。 六二,休复,吉。

《象》曰:“休复之吉”,以下仁也。

六三,频复,厉,无咎。

《象》曰:“频复之厉”,义无咎也。

六四,中行独复。

《象》曰:“中行独复”,以従道也。

六五,敦复,无悔。

《象》曰:“敦复无悔”,中以自考也。 上六,迷复,凶,有灾眚。用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。 《象》曰:“迷复之凶”,反君道也。

25. 无妄(卦二十五)

ⅲ(震下乾上)

《无妄》:元亨,利贞。其匪正有眚,不利有攸往。

《彖》曰:无妄,刚自外来而为主于内,动而健,刚中而应。大亨以正,天之命也。“其匪正有眚,不利有攸往”,无妄之往何之矣?天命不祐,行矣哉!

《象》曰:天下雷行,物与无妄。先王以茂对时育万物。

初九,无妄往,吉。

《象》曰:“无妄之往”,得志也。

六二,不耕获,不菑畬,则利用攸往。

《象》曰:“不耕获”,未富也。

六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。

《象》曰:行人得牛,邑人灾也。 九四,可贞。无咎。

《象》曰:“可贞无咎”,固有之也。

九五,无妄之疾,勿药有喜。

《象》曰:“无妄之药”,不可试也。

上九,无妄行,有眚,无攸利。

《象》曰:“无妄之行”,穷之灾也。

26. 大畜(卦二十六)

ⅰ(乾下艮上)

《大畜》:利贞。不家食吉。利涉大川。

《彖》曰:大畜,刚健笃实,辉光日新。其德刚上而尚贤,能止健,大正也。“不家食吉”,养贤也。“利涉大川”,应乎天也。

《象》曰:天在山中,大畜。君子以多识前贤往行,以畜其德。

初九,有厉,利已。

《象》曰:“有厉利已”,不犯灾也。

九二,舆说輹。 《象》曰:“舆说輹”,中无尤也。

九三,良马逐,利艰贞,曰闲舆卫,利有攸往。 《象》曰:“利有攸往”,上合志也。

六四,童牛之牿,元吉。

《象》曰:“六四元吉”,有喜也。

六五,豮豕之牙,吉。 《象》曰:“六五之吉”,有庆也。 上九,何天之衢,亨。

《象》曰:“何天之衢”,道大行也。

27. 颐(卦二十七)

ⅶ ⅲ(震下艮上)

《颐》:贞吉。观颐,自求口实。

《彖》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民,颐之时大矣哉! 《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。

初九,舍尔灵龟,观我朵颐,凶。

《象》曰:“观我朵颐”,亦不足贵也。

六二,颠颐拂经于丘颐,征凶。

《象》曰:“六二征凶”,行失类也。

六三,拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。

《象》曰:“十年勿用”,道大悖也。

六四,颠颐,吉。虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。

《象》曰:“颠颐之吉”,上施光也。

六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。

《象》曰:“居贞之吉”,顺以従上也。

上九,由颐,厉,吉。利涉大川。

《象》曰:“由颐厉吉”,大有庆也。

28. 大过(卦二十八)

ⅳ(巽下兑上)

《大过》:栋挠,利有攸往,亨。

《彖》曰:“大过”,大者过也。“栋挠”,本末弱也。刚过而中,巽而说,行。利有攸往,乃亨。“大过”之时大矣哉!

《象》曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遯世无闷。

初六,藉用白茅,无咎。

《象》曰:“藉用白茅”,柔在下也。

九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。 《象》曰:“老夫女妻,”,过以相与也。 九三,栋桡,凶。

《象》曰:“栋桡”之“凶”,不可以有辅也。

九四,栋隆,吉。有它,吝。 《象》曰:“栋隆之吉”,不桡乎下也。

九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎无誉。 《象》曰:“枯杨生华”,何可久也。“无妇士夫”,亦可丑也。

上六,过涉灭顶,凶。无咎。

《象》曰:“过涉之凶”,不可咎也。

29. 坎(卦二十九)

ⅴ(坎下坎上)

《习坎》:有孚维心,亨。行有尚。

《彖》曰:“习坎”,重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨,乃以刚中也。“行有尚”,往有功也。天险,不可升也。地险,山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉!

《象》曰:水洊至,习坎。君子以常德行,习教事。

初六,习坎,入于坎,窞,凶。

《象》曰:“习坎入坎”,失道,凶也。

九二,坎有险,求小得。

《象》曰:“求小得”,未出中也。

六三,来之坎,坎险且枕,入于坎,窞,勿用。

《象》曰:“来之坎坎”,终无功也。

六四,樽酒簋贰用缶,纳约自牖,终无咎。

《象》曰:“樽酒簋贰”,刚柔际也。

九五,坎不盈,祗既平,无咎。 《象》曰:“坎不盈”,中未大也。 上六,系用徽纆,窴于丛棘,三岁不得,凶。

《象》曰:上六失道,凶三岁也。

30. 离(卦三十)

ⅵ(离下离上)

《离》:利贞。亨。畜牝牛吉。

《彖》曰:离,丽也。日月丽乎天,百谷草木丽乎土。重明以丽乎正,乃化成天下。柔丽乎中正,故,是以“畜牝牛吉”也。

《象》曰:明两作,离。大人以继明照于四方。 初九,履错然,敬之无咎。

《象》曰:“履错之敬”,以辟咎也。

六二,黄离,元吉。

《象》曰:“黄离元吉”,得中道也。

九三,日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟,凶。

《象》曰:“日昃之离”,何可久也?

九四,突如,其来如,焚如,死如,弃如。 《象》曰:“突如其来如”,无所容也。

六五,出涕沱若,戚嗟若,吉。

《象》曰:六五之吉,离王公也。

上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。 《象》曰:“王用出征”,以正邦也。

周易 – 下经

31. 咸(卦三十一)

ⅶ(艮下兑上)

咸:亨。利贞。取女吉。

《彖》曰:咸,感也。柔上而刚下,二气感应以相与。止而说,男下女,是以“亨利贞,取女吉”也。天地感而万物化生,圣人感人心而天下和平。观其所感,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:山上有泽,咸。君子以虚受人。

初六,咸其拇。

《象》曰“咸其拇”,志在外也。 六二,咸其腓,凶。居吉。

《象》曰虽“凶居吉”,顺不害也。

九三,咸其股,执其随,往吝。

《象》曰:“咸其股”,亦不处也。志在随人,所执下也。 九四,贞吉。悔亡。憧憧往来,朋従尔思。

《象》曰:“贞吉悔亡”,未感害也。“憧憧往来”,未光大也。 九五,咸其脢,无悔。

《象》曰:“咸其脢”,志末也。

上六,咸其辅颊舌。

《象》曰:“咸其辅颊舌”,滕口说也。

32. 恒(卦三十二)

ⅳ(巽下震上)

恒:亨。无咎。利贞。利有攸往。

《彖》曰:恒,久也。刚上而柔下。雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。“恒亨无咎利贞”,久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”,终则有始也。日月得天而能久照,四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:雷风,恒。君子以立不易方。

初六,浚恒,贞凶,无攸利。

《《象》曰:“浚恒”之“凶”,始求深也。

九二,悔亡。

《象》曰:九二“悔亡”,能久中也。

九三,不恒其德,或承之羞,贞吝。 《象》曰:“不恒其德”,无所容也。

九四,田无禽。

《象》曰:久非其位,安得禽也。

六五,恒其德,贞,妇人吉,夫子凶。

《象》曰:妇人贞吉,従一而终也。夫子制义,従妇凶也。

上六,振恒,凶。 《象》曰:振恒在上,大无功也。

33. 遯(卦三十三)

ⅶ(艮下乾上)

《遯》:亨。小利贞。 《彖》曰:“遯亨”,遯而亨也。刚当位而应,与时行也。“小利贞”,浸而长也。遯之时义大矣哉!

《象》曰:天下有山,遯。君子以远小人,不恶而严。

初六,遯尾,厉,勿用有攸往。 《象》曰:“遯尾”之“厉”,不往何灾也?

六二,执之用黄牛之革,莫之胜说。

《象》曰:“执用黄牛”,固志也。 九三,系遯,有疾厉,畜臣妾吉。

《象》曰:“系遯”之“厉”,有疾惫也。“畜臣妾吉”,不可大事也。

九四,好遯,君子吉,小人否。

《象》曰:“君子好遯,小人否”也。

九五,嘉遯,贞吉。 《象》曰:“嘉遯贞吉”,以正志也。

上九,肥遯,无不利。

《象》曰:“肥遯无不利”,无所疑也。

34. 大壮(卦三十四)

ⅰ(乾下震上)

《大壮》:利贞。

《彖》曰:大壮,大者壮也。刚以动,故壮。“大壮利贞”,大者正也。正大,而天地之情可见矣。

《象》曰:雷在天上,大壮。君子以非礼弗履。

初九,壮于趾,征凶,有孚。

《象》曰:“壮于趾”,其孚穷也。

九二,贞吉。

《象》曰:九二“贞吉”,以中也。

九三,小人用壮,君子用罔,贞厉。羝羊触藩,羸其角。 《象》曰:“小人用壮”,君子以罔也。

九四,贞吉,悔亡。藩决不羸,壮于大舆之輹。

《象》曰:“藩决不羸”,尚往也。

六五,丧羊于易,无悔。

《象》曰:“丧羊于易”,位不当也。

上六,羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。 《象》曰:“不能退,不能遂”,不详也。“艰则吉”,咎不长也。

35. 晋(卦三十五)

ⅵ ⅱ(坤下离上)

《晋》:康侯用锡马蕃庶,昼日三接。

《彖》曰:晋,进也,明出地上。顺而丽乎大明,柔进而上行,是以“康侯用锡马蕃庶,昼日三接”也。 《象》曰:明出地上,《晋》。君子以自昭明德。

初六,晋如摧如,贞吉。罔孚,裕无咎。

《象》曰:“晋如摧如”,独行正也。“裕无咎”。未受命也。

六二,晋如,愁如,贞吉。受兹介福于,其王母。

《象》曰:“受兹介福”,以中正也。

六三,众允,悔亡。

《象》曰:“众允”之志,上行也。

九四,晋如鼫鼠,贞厉。

《象》曰:“鼫鼠贞厉”,位不当也。

六五,悔亡,失得,勿恤。往吉,无不利。

《象》曰:“失得勿恤”,往有庆也。

上九,晋其角,维用伐邑,厉吉,无咎,贞吝。

《象》曰:“维用伐邑”,道未光也。 36. 明夷(卦三十六)

ⅴ ⅵ(离下坤上)

《明夷》:利艰贞。

《彖》曰:明入地中,“明夷”。内文明而外柔顺,以蒙大难,文王以之。“利艰贞”,晦其明也,内难而能正其志,箕子以之。

《象》曰:明入地中,“明夷”。君子以莅众用晦而明。

初九,明夷,于飞垂其翼。君子于行,三日不食。有攸往,主人有言。

《象》曰:“君子于行”,义不食也。 六二,明夷夷于左股,用拯马壮,吉。

《象》曰:六二之吉,顺以则也。

九三,明夷于南狩,得其大首,不可疾贞。

《象》曰:“南狩”之志,乃得大也。

六四,入于左腹,获明夷之心,于出门庭。

《象》曰:“入于左腹”,获心意也。

六五,箕子之明夷,利贞。

《象》曰:箕子之贞,明不可息也。 上六,不明,晦,初登于天,后入于地。

《象》曰:“初登于天”,照四国也。“后入天地”,失则也。

37. 家人(卦三十七)

ⅵ(离下巽上) 《家人》:利女贞。

《彖》曰:家人,女正位乎内,男正位乎外。男女正,天地之大义也。家人有严君焉,父母之谓也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,而家道正。正家而天下定矣。

《象》曰:风自火出,家人。君子以言有物而行有恒。

初九,闲有家,悔亡。

《象》曰:“闲有家”,志未变也。

六二,无攸遂,在中馈,贞吉。

《象》曰:六二之吉,顺以巽也。 九三,家人嗃々,悔厉吉;妇子嘻嘻,终吝。

《象》曰:“家人嗃々”,未失也。“妇子嘻嘻”,失家节也。

九四,富家,大吉。

《象》曰:“富家大吉”,顺在位也。 九五,王假有家,勿恤,吉。

《象》曰:“王假有家”,交相爱也。

上九,有孚威如,终吉。 《象》曰:威如之吉,反身之谓也。

38. 睽(卦三十八)

ⅷ(兑下离上)

《睽》:小事吉。 《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也,睽之时用大矣哉! 《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。

初九,悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。 《象》曰:“见恶人”,以辟咎也。

九二,遇主于巷,无咎。

《象》曰:“遇主于巷”,未失道也。

六三,见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。 《象》曰:“见舆曳”,位不当也。“无初有终”,遇刚也。

九四,睽孤遇元夫,交孚,厉,无咎。

《象》曰:“交孚无咎”,志行也。

六五,悔亡。厥宗噬肤,往何咎?

《象》曰:“厥宗噬肤”,往有庆也。

上九,睽孤见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇,婚媾。往遇雨则吉。

《象》曰:“遇雨之吉”,群疑亡也。

39. 蹇(卦三十九)

ⅶ(艮下坎上)

《蹇》:利西南,不利东北。利见大人。贞吉。 《彖》曰:蹇,难也,险在前也。见险而能止,知矣哉!蹇,利西南”,往得中也。“不利东北”,其道穷也。“利见大人”,往有功也。当位”贞吉”,以正邦也。蹇之时用大矣哉!

《象》曰:山上有水,蹇。君子以反身修德。 初六,往蹇来誉。

《象》曰:“往蹇来誉”,宜待也。 六二,王臣蹇蹇,匪躬之故。

《象》曰:“王臣蹇蹇”,终无尤也。

九三,往蹇来反。

《象》曰:“往蹇来反”,内喜之也。

六四,往蹇来连。

《象》曰:“往蹇来连”,当位实也。

九五,大蹇朋来。

《象》曰:“大蹇朋来”,以中节也。

上六,往蹇来硕,吉,利见大人。 《象》曰:“往蹇来硕”,志在内也。“利见大人”,以従贵也。

40. 解(卦四十)

ⅴ(坎下震上)

《解》:利西南。无所往,其来复吉。有攸往,夙吉。

《彖》曰:解,险以动,动而免乎险,解。“解,利西南”,往得众也。“其来复吉”,乃得中也。“有攸往夙吉。”,往有功也。天地解而雷雨作,雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉! 《象》曰:雷雨作,解。君子以赦过宥罪。

初六,无咎。

《象》曰:刚柔之际,义无咎也。

九二,田获三狐,得黄矢,贞吉。

《象》曰:九二贞吉,得中道也。

六三,负且乘,致寇至,贞吝。 《象》曰:“负且乘”,亦可丑也。自我致戎,又谁咎也?

九四,解而拇,朋至斯孚。

《象》曰:“解而拇”,未当位也。

六五,君子维有解,吉,有孚于小人。

《象》曰:君子有解,小人退也。

上六,公用射隼于高墉之上,获之,无不利。

《象》曰:“公用射隼”,以解悖也。 41. 损(卦四十一)

ⅷ(兑下艮上)

《损》:有孚,元吉,无咎。可贞,利有攸往。曷之用?二簋可用享。

《彖》曰:损,损下益上,其道上行。损而有孚,元吉,无咎,可贞,利有攸往,曷之用?二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时,损益盈虚,与时偕行。 《象》曰:山下有泽,损。君子以惩忿窒欲。

初九,已事遄往,无咎。酌损之。

《象》曰:“已事遄往”,尚合志也。

九二,利贞。征凶,弗损,益之。 《象》曰:“九二利贞”,中以为志也。

六三,三人行则损一人,一人行则得其友。

《象》曰:“一人行”,“三”则疑也。

六四,损其疾,使遄有喜,无咎。

《象》曰:“损其疾”,亦可喜也。

六五,或益之十朋之龟,弗克违,元吉。

《象》曰:六五元吉,自上祐也。

上九,弗损,益之,无咎,贞吉,利有攸往,得臣无家。

《象》曰:“弗损,益之”,大得志也。

42. 益(卦四十二)

ⅲ(震下巽上)

《益》:利有攸往。利涉大川。

《彖》曰:“益”,损上益下,民说无疆。自上下下,其道大光。“利有攸往”,中正有庆。“利涉大川”,木道乃行。益动而巽,日进无疆。天施地生,其益无方。凡益之道,与时偕行。 《象》曰:风雷,益。君子以见善则迁,有过则改。 初九,利用为大作,元吉,无咎。

《象》曰:“元吉无咎”,下不厚事也。

六二,或益之十朋之龟,弗克违。永贞吉。王用享于帝,吉。 《象》曰:“或益之”,自外来也。

六三,益之用凶事,无咎。有孚。中行告公用圭。

《象》曰:“益用凶事”,固有之也。

六四,中行告公,従,利用为依迁国。 《象》曰:“告公従”,以益志也。

九五,有孚惠心,勿问,元吉。有孚,惠我德。

《象》曰:“有孚惠心”,勿问之矣。“惠我德”,大得志也。

上九,莫益之,或击之,立心勿恒,凶。

《象》曰:“莫益之”,偏辞也。“或击之”,自外来也。

43. 夬(卦四十三)

ⅰ(乾下兑上)

《夬》:扬于王庭,孚号。有厉,告自邑。不利即戎,利有攸往。

《彖》曰:“夬”,决也,刚决柔也。健而说,决而和。“扬于王庭”,柔乘五刚也。“孚号有厉”,其危乃光也。“告自邑,不利即戎”,所尚乃穷也。“利有攸往”,刚长乃终也。

《象》曰:泽上于天,夬。君子以施禄及下,居德则忌。

初九,壮于前趾,往不胜,为咎。

《象》曰:不胜而往,咎也。 九二,惕号,莫夜有戎,勿恤。

《象》曰:“有戎勿恤”,得中道也。

九三,壮于頄,有凶。君子夬夬独行,遇雨若濡,有愠无咎。

《象》曰:“君子夬夬”,终无咎也。

九四,臀无肤,其行次且。牵羊悔亡,闻言不信。 《象》曰:“其行次且”,位不当也。“闻言不信”,聪不明也。

九五,苋陆夬夬中行,无咎。 《象》曰:“中行无咎”,中未光也。

上六,无号,终有凶。 《象》曰:“无号之凶”,终不可长也。

44. 姤(卦四十四)

ⅰ ⅳ(巽下乾上)

《姤》:女壮,勿用取女。 《彖》曰:姤,遇也,柔遇刚也。勿用取女”,不可与长也。天地相遇,品物咸章也。刚遇中正,天下大行也。女后)之时义大矣哉!

《象》曰:天下有风,姤。后以施命诰四方。

初六,系于金柅,贞吉。有攸往,见凶,羸豕孚蹢躅。

《象》曰:“系于金柅”,柔道牵也。

九二,包有鱼,无咎,不利宾。

《象》曰:“包有鱼”,义不及宾也。

九三,臀无肤,其行次且,厉,无大咎。

《象》曰:“其行次且”,行未牵也。

九四,包无鱼,起凶。 《象》曰:“无鱼之凶”,远民也。

九五,以杞包瓜,含章,有陨自天。

《象》曰:九五含章,中正也。有陨自天,志不舍命也。

上九,女后)其角,吝,无咎。

《象》曰:“姤其角”,上穷吝也。

45. 萃(卦四十五)

ⅴ(坤下兑上)

《萃》:亨,王假有庙。利见大人。亨,利贞,用大牲吉。利有攸往。 《彖》曰:“萃”,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。“王假有庙”,致孝享也。“利见大人亨”,聚以正也。“用大牲吉,利有攸往”,顺天命也。观其所聚,而天地万物之情可见矣。

《象》曰:泽上于地,萃。君子以除戎器,戒不虞。

初六,有孚不终,乃乱乃萃,若号,一握为笑,勿恤,往无咎。

《象》曰:“乃乱乃萃”,其志乱也。

六二,引吉,无咎,孚乃利用禴。

《象》曰:“引吉无咎”,中未变也。

六三,萃如嗟如,无攸利,往无咎,小吝。

《象》曰:“往无咎”,上巽也。 九四,大吉无咎。

《象》曰:“大吉无咎”,位不当也。

九五,萃有位,无咎。匪孚,元永贞,悔亡。

《象》曰:“萃有位”,志未光也。 上六,赍咨涕洟,无咎。

《象》曰:“赍咨涕洟”,未安上也。 46. 升(卦四十六)

ⅳ(巽下坤上)

《升》:元亨。用见大人,勿恤。南征吉。

《彖》曰:柔以时升,巽而顺,刚中而应,是以大亨,“用见大人勿恤”,有庆也。“南征吉”,志行也。

《象》曰:地中生木,升。君子以顺德,积小以高大。

初六,允升,大吉。

《象》曰:“允升大吉”,上合志也。

九二,孚乃利用禴,无咎。

《象》曰:九二之孚,有喜也。

九三,升虚邑。

《象》曰:“升虚邑”,无所疑也。

六四,王用亨于岐山,吉,无咎。

《象》曰:“王用亨于岐山”,顺事也。

六五,贞吉,升阶。 《象》曰:“贞吉升阶”,大得志也。

上六,冥升,利于不息之贞。

《象》曰:冥升在上,消不富也。

47. 困(卦四十七)

ⅴ(坎下兑上) 《困》:亨。贞大人吉,无咎。有言不信。

《彖》曰:“困”,刚掩也。险以说,因而不失其所,亨,其唯君子乎。“贞大人吉”,以刚中也。“有言不信”,尚口乃穷也。

《象》曰:泽无水,困。君子以致命遂志。

初六,臀困于株木,入于幽谷,三岁不觌。

《象》曰:“入于幽谷”,幽不明也。 九二,困于酒食,朱绂方来。利用享祀。征凶,无咎。

《象》曰:“困于酒食”,中有庆也。

六三,困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。 《象》曰:“据于蒺藜”,乘刚也。“入于其宫,不见其妻”,不祥也。

九四,来徐徐,困于金车,吝,有终。

《象》曰:“来徐徐”,志在下也。虽不当位,有与也。 九五,劓刖,困于赤绂,乃徐有说,利用祭祀。

《象》曰:“劓刖”,志未得也。“乃徐有说”,以中直也。“利用祭祀”,受福也。

上六,困于葛藟,于臲,曰动悔有悔,征吉。

《象》曰:“困于葛藟”,未当也。“动悔有悔”,吉行也。

48. 井(卦四十八) ⅴ

ⅳ(巽下坎上)

《井》:改邑不改井,无丧无得。往来井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。

《彖》曰:巽乎水而上水,井。井养而不穷也。“改邑不改井,”乃以刚中也。“汔至,亦未繘井”,未有功也。“羸其瓶”,是以凶也。

《象》曰:木上有水,井。君子以劳民劝相。

初六,井泥不食。旧井无禽。

《象》曰:“井泥不食”,下也。“占井无禽”,时舍也。

九二,井谷射鲋,瓮敝漏。

《象》曰:“井谷射鲋”,无与也。

九三,井渫不食,为我心恻。可用汲,王明并受其福。

《象》曰:“井渫不食”,行恻也。求“王明”,受福也。

六四,井甃,无咎。

《象》曰:“井甃无咎”,修井也。

九五,井洌,寒泉食。 《象》曰:“寒泉之食”,中正也。

上六,井收勿幕,有孚元吉。

《象》曰:“元吉”在“上”,大成也。

49. 革(卦四十九)

ⅵ(离下兑上) 《革》:已日乃孚。元亨。利贞,悔亡。

《彖》曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得曰革。“已日乃孚”,革而信之。文明以说,大亨以正。革而当,其悔乃亡。天地革而四时成,汤武革命,顺乎天而应乎人。革之时大矣哉!

《象》曰:泽中有火,革。君子以治历明时。 初九,巩用黄牛之革。

《象》曰:“巩用黄牛”,不可以有为也。

六二,巳日乃革之,征吉,无咎。 《象》曰:“巳日革之”,行有嘉也。

九三,征凶。贞厉。革言三就,有孚。

《象》曰:“革言三就”,又何之矣。

九四,悔亡。有孚改命,吉。

《象》曰:“改命之吉”,信志也。

九五,大人虎变,未占有孚。

《象》曰:“大人虎变”,其文炳也。

上六,君子豹变,小人革面,征凶,居贞吉。

《象》曰:“君子豹变”,其文蔚也。“小人革面”,顺以従君也。

50. 鼎(卦五十)

ⅵ(巽下离上)

《鼎》:元吉,亨。 《彖》曰:鼎,象也。以木巽火,亨饪也。圣人亨以享上帝,而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以元亨。

《象》曰:木上有火,鼎。君子以正位凝命。 初六,鼎颠趾,利出否。得妾以其子,无咎。

《象》曰:“鼎颠趾”,未悖也。“利出否”,以従贵也。

九二,鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。

《象》曰:“鼎有实”,慎所之也。“我仇有疾”,终无尤也。

九三,鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨,亏悔,终吉。

《象》曰:“鼎耳革”,失其义也。 九四,鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。

《象》曰:“覆公餗”,信如何也。

六五,鼎黄耳金铉,利贞。

《象》曰:“鼎黄耳”,中以为实也。

上九,鼎玉铉,大吉,无不利。

《象》曰:玉铉在上,刚柔节也。

51. 震(卦五十一)

ⅲ ⅲ(震下震上)

《震》:亨。震来虩虩,笑言哑哑,震惊百里,不丧匕鬯。

《彖》曰:震,亨。“震来虩虩”,恐致福也。“笑言哑哑”,后有则也。“震惊百里”,惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”,出可以守宗庙社稷,以为祭主也。

《象》曰:洊雷,震。君子以恐惧修省。

初九,震来虩虩,后笑言哑哑,吉。 《象》曰:“震来虩虩”,恐致福也。“笑言哑哑”,后有则也。

六二,震来厉,亿丧贝,跻于九陵,勿逐,七日得。

《象》曰:“震来厉”,乘刚也。

六三,震苏苏,震行无眚。

《象》曰:“震苏苏”,位不当也。

九四,震遂泥。

《象》曰:“震遂泥”,未光也。 六五,震往来,厉,意无丧,有事。

《象》曰:“震往来厉”,危行也。其事在中,大无丧也。

上六,震索索,视矍矍,征凶。震不于其躬,于其邻,无咎。婚媾有言。

《象》曰:“震索索”,中未得也。虽凶无咎,畏邻戒也。 52. 艮(卦五十二)

ⅶ(艮下艮上) 《艮》:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。

《彖》曰:艮,止也。时止则止,时行则行,动静不失其时,其道光明。“艮其止”,止其所也。上下敌应,不相与也。是以“不获其身,行其庭,不见其人,无咎”也。

《象》曰:兼山,艮。君子以思不出其位。

初六,艮其趾,无咎。利永贞。

《象》曰:“艮其趾”,未失正也。 六二,艮其腓,不拯其随,其心不快。 《象》曰:“不拯其随”,未退听也。

九三,艮其限,列其夤,厉,熏心。 《象》曰:“艮其限”,危熏心也。

六四,艮其身,无咎。

《象》曰:“艮其身”,止诸躬也。

六五,艮其辅,言有序,悔亡。 《象》曰:“艮其辅”,以中正也。

上九,敦艮,吉。

《象》曰:“敦艮之吉”,以厚终也。

53. 渐(卦五十三)

ⅶ(艮下巽上)

《渐》:女归吉,利贞。

《彖》曰:渐之进也,女归吉也。进得位,往有功也。进以正,可以正邦也。其位刚得中也。止而巽,动不穷也。

《象》曰:山上有木,渐。君子以居贤德善俗。

初六,鸿渐于干。小子厉,有言,无咎。

《象》曰:“小子之厉”,义无咎也。

六二,鸿渐于磐,饮食衎衎,吉。 《象》曰:“饮食衎衎”,不素饱也。

九三,鸿渐于陆。夫征不复,妇孕不育,凶。利御寇。

《象》曰:“夫征不复”,离群丑也。“妇孕不育”,失其道也。“利用御寇”,顺相保也。

六四,鸿渐于木,或得其桷,无咎。 《象》曰:“或得其桷”,顺以巽也。

九五,鸿渐于陵,妇三岁不孕,终莫之胜,吉。 《象》曰:“终莫之胜吉”,得所愿也。

上九,鸿渐于陆,其羽可用为仪,吉。 《象》曰:“其羽可用为仪,吉”,不可乱也。 54. 归妹(卦五十四) ⅲ

ⅷ(兑下震上)

《归妹》:征凶,无攸利。

《彖》曰:归妹,天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹,人之终始也。说以动,所归妹也。“征凶”,位不当也。“无攸利”,柔乘刚也。 《象》曰:泽上有雷,归妹。君子以永终知敝。 初九,归妹以娣。跛能履,征吉。

《象》曰:“归妹以娣”,以恒也。“跛能履吉”,相承也。

九二,眇能视,利幽人之贞。

《象》曰:“利幽人之贞”,未变常也。 六三,归妹以须,反归以娣。 《象》曰:“归妹以须”,未当也。

九四,归妹愆期,迟归有时。

象曰:“愆期”之志,有待而行也。

六五,帝乙归妹,其君之袂不如其娣之袂良。月几望,吉。

《象》曰:“帝乙归妹,不如其娣之袂良”也。其位在中,以贵行也。

上六,女承筐无实,士刲羊无血,无攸利。

《象》曰:上六无实,承虚筐也。

55. 丰(卦五十五)

ⅵ(离下震上)

《丰》:亨,王假之。勿忧,宜日中。

《彖》曰:丰,大也。明以动,故丰。“王假之”,尚大也。“勿忧宜日中”,宜照天下也。日中则昃,月盈则食,天地盈虚,与时消息,而况于人乎,况于鬼神乎?

《象》曰:雷电皆至,丰。君子以折狱致刑。

初九,遇其配主,虽旬无咎,往有尚。 《象》曰:“虽旬无咎”,过旬灾也。

六二,丰其蔀,日中见斗。往得疑疾,有孚发若,吉。

《象》曰:“有孚发若”,信以发志也。

九三,丰其沛,日中见沫,折其右肱,无咎。

《象》曰:“丰其沛”,不可大事也。“折其右肱”,终不可用也。

九四,丰其蔀,日中见斗,遇其夷主,吉。

《象》曰:“丰其蔀”,位不当也。“日中见斗”,幽不明也。“遇其夷主”,吉行也。 六五,来章有庆誉,吉。

《象》曰:六五之吉,有庆也。

上六,丰其屋,蔀其家,窥其户,阒其无人,三岁不觌,凶。

《象》曰:“丰其屋”,天际翔也。“窥其户,阒其无人”,自藏也。

56. 旅(卦五十六)

ⅵ ⅶ(艮下离上)

《旅》:小亨。旅贞吉。

《彖》曰:“旅小亨”,柔得中乎外,而顺乎刚,止而丽乎明,是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉!

《象》曰:山上有火,旅。君子以明慎用刑而不留狱。 初六,旅琐琐,斯其所取灾。

《象》曰:“旅琐琐”,志穷灾也。

六二,旅即次,怀其资,得童仆,贞。

《象》曰:“得童仆贞”,终无尤也。

九三,旅焚其次,丧其童仆,贞厉。 《象》曰:“旅焚其次”,亦以伤矣。以旅与下,其义丧也。

九四,旅于处,得其资斧,我心不快。

《象》曰:“旅于处”,未得位也。“得其资斧”,心未快也。 六五,射雉,一矢亡,终以誉命。

《象》曰:“终以誉命”,上逮也。 上九,鸟焚其巢,旅人先笑后号咷。丧牛于易,凶。

《象》曰:以旅在上,其义焚也。“丧牛于易”,终莫之闻也。

57. 巽(卦五十七) ⅳ

ⅳ(巽下巽上)

《巽》:小亨。利有攸往。利见大人。

《彖》曰:重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚,是以“小亨,利有攸往,利见大人”。 《象》曰:随风,巽。君子以申命行事。

初六,进退,利武人之贞。

《象》曰:“进退”,志疑也。“利武人之贞”,志治也。 九二,巽在床下,用史巫纷若,吉,无咎。

《象》曰:“纷若之吉”,得中也。

九三,频巽,吝。

《象》曰:“频巽之吝”,志穷也。

六四,悔亡,田获三品。

《象》曰:“田获三品”,有功也。

九五,贞吉,悔亡,无不利,无初有终。先庚三日,后庚三日,吉。

《象》曰:九五之吉,位正中也。

上九,巽在床下,丧其资斧,贞凶。

《象》曰:“巽在床下”,上穷也。“丧其资斧”,正乎凶也。 58. 兑(卦五十八)

ⅷ(兑下兑上)

《兑》:亨。利贞。 《彖》曰:兑,说也。刚中而柔外,说以利贞,是以顺乎天而应乎人。说以先民,民忘其劳。说以犯难,民忘其死。说之大,民劝矣哉!

《象》曰:丽泽,兑。君子以朋友讲习。

初九,和兑,吉。

《象》曰:“和兑之吉”,行未疑也。

九二,孚兑,吉,悔亡。 《象》曰:“孚兑之吉”,信志也。 六三,来兑,凶。 《象》曰:“来兑之凶”,位不当也。 九四,商兑未宁,介疾有喜。 《象》曰:“九四之喜”,有庆也。

九五,孚于剥,有厉。

《象》曰:“孚于剥”,位正当也。

上六,引兑。

《象》曰:上六“引兑”,未光也。

59. 涣(卦五十九)

ⅳ ⅴ(坎下巽上) 《涣》:亨。王假有庙。利涉大川,利贞。 《彖》曰:“涣,亨”,刚来而不穷,柔得位乎外而上同。“王假有庙”,王乃在中也。“利涉大川”,乘木有功也。

《象》曰:风行水上,涣。先王以享于帝,立庙。

初六,用拯马壮,吉。 《象》曰:初六之吉顺也。

九二,涣奔其机,悔亡。

《象》曰:“涣奔其机”,得愿也。

六三,涣其躬,无悔。 《象》曰:“涣其躬”,志在外也。

六四,涣其群,元吉。涣有丘,匪夷所思。

《象》曰:“涣其群元吉”,光大也。 九五,涣汗其大号,涣王居,无咎。

《象》曰:“王居无咎”,正位也。

上九,涣其血,去逖出,无咎。 《象》曰:“涣其血”,远害也。 60. 节(卦六十)

ⅷ(兑下坎上) 《节》:亨。苦节,不可贞。

《彖》曰:“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”,其道穷也。说以行险,当位以节,中正以通。天地节而四时成。节以制度,不伤财,不害民。

《象》曰:泽上有水,节。君子以制数度,议德行。 初九,不出户庭,无咎。

《象》曰:“不出户庭”,知通塞也。 九二,不出门庭,凶。

《象》曰:“不出门庭凶”,失时极也。

六三,不节若,则嗟若,无咎。

《象》曰:“不节之嗟”,又谁咎也。 六四,安节。亨。 《象》曰:“安节之亨”,承上道也。 九五,甘节,吉,往有尚。

《象》曰:“甘节之吉”,居位中也。

上六,苦节,贞凶,悔亡。

《象》曰:“苦节贞凶”,其道穷也。

61. 中孚(卦六十一) ⅳ

ⅷ(兑下巽上) 《中孚》:豚鱼,吉。利涉大川,利贞。

《彖》曰:“中孚”,柔在内而刚得中,说而巽,孚乃化邦也。“豚鱼吉”,信及豚鱼也。“利涉大川”,乘木舟虚也。中孚以利贞,乃应乎天也。

《象》曰:泽上有风,中孚。君子以议狱缓死。

初九,虞吉,有它不燕。 《象》曰:初九“虞吉”,志未变也。 九二,鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。

《象》曰:“其子和之”,中心愿也。

六三,得敌,或鼓或罢,或泣或歌。

《象》曰:“或鼓或罢”,位不当也。

六四,月几望,马匹亡,无咎。

《象》曰:“马匹亡”,绝类上也。

九五,有孚挛如,无咎。 《象》曰:“有孚挛如”,位正当也。

上九,翰音登于天,贞凶。

《象》曰:“翰音登于天”,何可长也? 62. 小过(卦六十二)

ⅶ(艮下震上)

《小过》:亨。利贞。可小事,不可大事。飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉。

《彖》曰:小过,小者过而亨也。过以利贞,与时行也。柔得中,是以小事吉也。刚失位而不中,是以不可大事也。有飞鸟之象焉,“飞鸟遗之音,不宜上,宜下,大吉”,上逆而下顺也。

《象》曰:山上有雷,小过。君子以行过乎恭,丧过乎哀,用过乎俭。

初六,飞鸟以凶。

《象》曰:“飞鸟以凶”,不可如何也。

六二,过其祖,遇其妣。不及其君,遇其臣。无咎。

《象》曰:“不及其君”,臣不可过也。

九三,弗过防之,従或戕之,凶。

《象》曰:“従或戕之”,凶如何也?

九四,无咎。弗过遇之,往厉必戒,勿用永贞。

《象》曰:“弗过遇之”,位不当也。“往厉必戒”,终不可长也。

六五,密云不雨,自我西郊。公弋取彼在穴。

《象》曰:“密云不雨”,已上也。

上六,弗遇过之,飞鸟离之,凶,是谓灾眚。

《象》曰:“弗遇过之”,已亢也。

63. 既济(卦六十三) ⅴ

ⅵ(离下坎上)

《既济》:亨小,利贞。初吉终乱。 《彖》曰:“既济,亨”,小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”,柔得中也。“终止则乱”,其道穷也。

《象》曰:水在火上,既济。君子以思患而豫防之。

初九,曳其轮,濡其尾,无咎。 《象》曰:“曳其轮”,义无咎也。

六二,“妇丧其茀,勿逐,七日得。

《象》曰:“七日得”,以中道也。

九三,高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。

《象》曰:“三年克之”,惫也。

六四,繻有衣袽,终日戒。

《象》曰:“终日戒”,有所疑也。

九五,东邻杀牛,不如西邻之禴祭,实受其福。

《象》曰:“东邻杀牛”,不如西邻之时也。“实受其福”,吉大来也。

上六,濡其首,厉。

《象》曰:“濡其首厉”,何可久也?

64. 未济(卦六十四)

ⅴ(坎下离上) 《未济》:亨。小狐汔济,濡其尾,无攸利。

《彖》曰:“未济,亨”,柔得中也。“小狐汔济”,未出中也。“濡其尾,无攸利”,不续终也。虽不当位,刚柔应也。

《象》曰:火在水上,未济。君子以慎辨物居方。

初六,濡其尾,吝。 《象》曰:“濡其尾”,亦不知极也。 九二,曳其轮,贞吉。

《象》曰:九二贞吉,中以行正也。

六三,未济,征凶。利涉大川。

《象》曰:“未济征凶”,位不当也。

九四,贞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年,有赏于大国。 《象》曰:“贞吉悔亡”,志行也。

六五,贞吉,无悔。君子之光,有孚吉。

《象》曰:“君子之光”,其辉吉也。 上九,有孚于饮酒,无咎。濡其首,有孚失是。

《象》曰:“饮酒濡首”,亦不知节也。

周易 – 系辞上

天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陈,贵贱位矣。动静有常,刚柔断矣。方以类聚,物以群分,吉凶生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。是故刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨;日月运行,一寒一暑。乾道成男,坤道成女。乾知大始,坤作成物。乾以易知,坤以简能;易则易知,简则易従;易知则有亲,易従则有功;有亲则可久,有功则可大;可久则贤人之德,可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得,而成位乎其中矣。

圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶,刚柔相推而生变化。是故吉凶者,失得之象也;悔吝者,忧虞之象也;变化者,进退之象也;刚柔者,昼夜之象也。六爻之动,三极之道也。是故君子所居而安者,《易》之序也;所乐而玩者,爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占,是以自天祐之,吉无不利。

彖者,言乎象者也;爻者,言乎变者也。吉凶者,言乎其失得也;悔吝者,言乎其小疵也。无咎者,善补过者也。是故列贵贱者存乎位,齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞,忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔。是故卦有小大,辞有险易;辞也者,各指其所之。

《易》与天地准,故能弥纶天地之道。仰以观于天文,俯以察于地理,是故知幽明之故;原始反终,故知死生之说;精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。与天地相似,故不违;知周乎万物,而道济天下,故不过;旁行而不流,乐天知命,故不忧;安土敦乎仁,故能爱。范围天地之化而不过,曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知,故神无方而《易》无体。

一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故君子之道鲜矣。显诸仁,藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧,盛德大业至矣哉!富有之谓大业,日新之谓盛德。生生之谓易,成象之谓乾,效法之谓坤,极数知来之谓占,通变之谓事,阴阳不测之谓神。

夫《易》广矣大矣,以言乎远则不御,以言乎迩则静而正,以言乎天地之间则备矣。夫乾,其静也专,其动也直,是以大生焉。夫坤,其静也翕,其动也辟,是以广生焉。广大配天地,变通配四时,阴阳之义配日月,易简之善配至德。

子曰:“《易》,其至矣乎!夫《易》,圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑,崇效天,卑法地。天地设位,而《易》行乎其中矣。成性存存,道义之门。”

圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻,言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。“鸣鹤在阴,其子和之。我有好爵,吾与尔靡之。”子曰:“君子居其室,出其言善,则千里之外应之,况其迩者乎?居其室,出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?言出乎身,加乎民;行发乎迩,见乎远。言行,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。言行,君子之所以动天地也,可不慎乎!”

“《同人》:先号咷而后笑。”子曰:“君子之道,或出或处,或默或语。二人同心,其利断金。同心之言,其臭如兰。”

“初六,藉用白茅,无咎。”子曰:“苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?慎之至也。夫茅之为物薄,而用可重也。慎斯术也以往,其无所失矣。”

“劳谦,君子有终,吉。”子曰:“劳而不伐,有功而不德,厚之至也。语以其功下人者也。德言盛,礼言恭;谦也者,致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰:“贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有悔也。”

“不出户庭,无咎。”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶。君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰:“作《易》者,其知盗乎?《易》曰‘负且乘,致寇至。’负也者,小人之事也。乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盗思夺之矣。上慢下暴,盗思伐之矣。慢藏诲盗,冶容诲淫。《易》曰:‘负且乘,致寇至。’盗之招也。”

大衍之数五十,其用四十有九。分而为二以象两,挂一以象三,揲之以四以象四时,归奇于扐以象闰;五岁再闰,故再扐而后挂。天数五,地数五。五位相得而各有合,天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五,此所以成变化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六,《坤》之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策,万有一千五百二十,当万物之数也。是故四营而成《易》,十有八变而成卦,八卦而小成。引而伸之,触类而长之,天下之能事毕矣。显道神德行,是故可与酬酢,可与祐神矣。子曰:“知变化之道者,其知神之所为乎。”

《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。是以君子将有为也,将有行也,问焉而以言,其受命也如响。无有远近幽深,遂知来物。非天下之至精,其孰能与于此。参伍以变,错综其数。通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。非天下之至变,其孰能与于此。《易》无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。非天下之至神,其孰能与于此。夫《易》,圣人之所以极深而研几也。唯深也,故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也,故不疾而速,不行而至。子曰:“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也。

天一,地二;天三,地四;天五,地六;天七,地八;天九,地十。子曰:“夫《易》何为者也?夫《易》开物成务,冒天下之道,如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志,以定天下之业,以断天下之疑。是故蓍之德圆而神,卦之德方以知,六爻之义易以贡。圣人以此洗心,退藏于密,吉凶与民同患。神以知来,知以藏往,其孰能与于此哉!古之聪明睿知,神武而不杀者夫。是以明于天之道,而察于民之故,是兴神物以前民用。圣人以此斋戒,以神明其德夫。是故阖户谓之坤,辟户谓之乾,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通,见乃谓之象,形乃谓之器,制而用之谓之法,利用出入,民咸用之谓之神。

是故《易》有大极,是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶,吉凶生大业。是故法象莫大乎天地;变通莫大乎四时;县象著明莫大乎日月;崇高莫大乎富贵;备物致用,立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远,以定天下之吉凶,成天下之亹亹者,莫大乎蓍龟。是故天生神物,圣人则之;天地变化,圣人效之;天垂象,见吉凶,圣人象之;河出图,洛出书,圣人则之。《易》有四象,所以示也。系辞焉,所以告也;定之以吉凶,所以断也。

《易》曰:“自天祐之,吉无不利。”子曰:“祐者,助也。天之所助者,顺也;人之所助者,信也。履信思乎顺,又以尚贤也。是以‘自天祐之,吉无不利’也。”子曰:“书不尽言,言不尽意。”然则圣人之意,其不可见乎?子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽其言。变而通之以尽利,鼓之舞之以尽神。”乾坤,其《易》之邪?乾坤成列,而《易》立乎其中矣。乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而错之天下之民谓之事业。是故夫象,圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦,鼓天下之动者存乎辞;化而裁之存乎变;推而行之存乎通;神而明之存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。

周易 – 系辞下

八卦成列,象在其中矣;因而重之,爻在其中矣;刚柔相推,变在其中焉;系辞焉而命之,动在其中矣。吉凶悔吝者,生乎动者也;刚柔者,立本者也;变通者,趣时者也。吉凶者,贞胜者也;天地之道,贞观者也;日月之道,贞明者也;天下之动,贞夫一者也。夫乾,确然示人易矣;夫坤,确然示人简矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也;爻象动乎内,吉凶见乎外,功业见乎变,圣人之情见乎辞。天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。何以守位?曰仁。何以聚人?曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸《离》。包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。日中为市,致天下之民,聚天下之货,交易而退,各得其所,盖取诸《噬嗑》。神农氏没,黄帝、尧、舜氏作,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之。《易》穷则变,变则通,通则久。是以“自天祐之,吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟,剡木为楫,舟楫之利,以济不通,致远以利天下,盖取诸《涣》。服牛乘马,引重致远,以利天下,盖取诸《随》。重门击柝,以待暴客,盖取诸《豫》。断木为杵,掘地为臼,杵臼之利,万民以济,盖取诸《小过》。弦木为弧,剡木为矢,弧矢之利,以威天下,盖取诸《睽》。上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室,上栋下宇,以待风雨,盖取诸《大壮》。古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。后世圣人易之以棺椁,盖取诸《大过》。上古结绳而治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸《夬》。

是故《易》者,象也;象也者,像也。彖者,材也;爻也者,效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也?阳卦奇,阴卦耦。其德行何也?阳一君而二民,君子之道也。阴二君而一民,小人之道也。

《易》曰“憧憧往来,朋従尔思。”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊途,一致而百虑。天下何思何虑?日往则月来,月往则日来,日月相推而明生焉。寒往则暑来,暑往则寒来,寒暑相推而岁成焉。往者屈也,来者信也,屈信相感而利生焉。尺蠖之屈,以求信也;龙蛇之蛰,以存身也。精义入神,以致用也;利用安身,以崇德也。过此以往,未之或知也;穷神知化,德之盛也。”

《易》曰:“困于石,据于蒺藜,入于其宫,不见其妻,凶。”子曰:“非所困而困焉,名必辱。非所据而据焉,身必危。既辱且危,死期将至,妻其可得见耶!”

《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之,无不利。”子曰:“隼者,禽也;弓矢者,器也;射之者,人也。君子藏器于身,待时而动,何不利之有?动而不括,是以出而有获,语成器而动者也。”

子曰:“小人不耻不仁,不畏不义,不见利不劝,不威不惩。小惩而不诫,此小人之福也。《易》曰:‘履校灭趾,无咎。’此之谓也。”

“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也,故恶积而不可掩,罪大而不可解。《易》曰:‘何校灭耳,凶。’”

子曰:“危者,安其位者也;亡者,保其存者也;乱者,有其治者也。是故君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,是以身安而国家可保也。《易》曰:‘其亡其亡,系于苞桑。’”

子曰:“德薄而位尊,知小而谋大,力少而任重,鲜不及矣。《易》曰:‘鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。’言不胜其任也。”

子曰:“知几其神乎!君子上交不谄,下交不渎,其知几乎?几者,动之微,吉之先见者也。君子见几而作,不俟终日。《易》曰:‘介于石,不终日,贞吉。’介如石焉,宁用终日?断可识矣。君子知微知彰,知柔知刚,万夫之望。”子曰:“颜氏之子,其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:‘不远复,无祗悔,元吉。’”

天地絪温,万物化醇。男女构精,万物化生。《易》曰:‘三人行则损一人,一人行则得其友。’言致一也。子曰:“君子安其身而后动,易其心而后语,定其交而后求。君子修此三者,故全也。危以动,则民不与也;惧以语,则民不应也;无交而求,则民不与也;莫之与,则伤之者至矣。《易》曰:‘莫益之,或击之,立心勿恒,凶。’”

子曰:“乾坤,其《易》之门耶?”乾,–也;坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德。其称名也,杂而不越。于稽其类,其衰世之意邪?夫《易》,彰往而察来,而微显阐幽,开而当名,辨物正言断辞,则备矣。其称名也小,其取类也大。其旨远,其辞文,其言曲而中,其事肆而隐。因贰以济民行,以明失得之报。

《易》之兴也,其于中古乎?作《易》者,其有忧患乎?是故《履》,德之基也,《谦》,德之柄也,《复》,德之本也,《恒》,德之固也,《损》,德之修也,《益》,德之裕也,《困》,德之辨也,《井》,德之地也,《巽》,德之制也。《履》,和而至。《谦》,尊而光,《复》,小而辨于物,《恒》,杂而不厌,《损》,先难而后易,《益》,长裕而不设,《困》,穷而通,《井》,居其所而迁,《巽》,称而隐。《履》以和行,《谦》以制礼,《复》以自知,《恒》以一德,《损》以远害,《益》以兴利,《困》以寡怨,《井》以辨义,《巽》以行权。

《易》之为书也不可远,为道也屡迁,变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。其出入以度外内,使知惧。又明于忧患与故。无有师保,如临父母。初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。

《易》之为书也,原始要终,以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备。噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣。知者观其彖辞,则思过半矣。二与四同功而异位,其善不同;二多誉,四多惧,近也。柔之为道,不利远者;其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位,三多凶,五多功,贵贱之等也。其柔危,其刚胜耶?

《易》之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而两之,故六。六者非它也,三材之道也。道有变动,故曰爻;爻有等,故曰物;物相杂,故曰文;文不当,故吉凶生焉。

《易》之兴也,其当殷之末世,周之盛德耶?当文王与纣之事耶?是故其辞危。危者使平,易者使倾。其道甚大,百物不废。惧以终始,其要无咎,此之谓《易》之道也。

夫乾,天下之至健也,德行恒易以知险。夫坤,天下之至顺也,德行恒简以知阻。能说诸心,能研诸侯之虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故变化云为,吉事有祥。象事知器,占事知来。天地设位,圣人成能。人谋鬼谋,百姓与能。八卦以象告,爻彖以情言,刚柔杂居,而吉凶可见矣。变动以利言,吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生,情伪相感而利害生。凡《易》之情,近而不相得则凶,或害之,悔且吝。将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝,吉人之辞寡,躁人之辞多,诬善之人其辞游,失其守者其辞屈。

周易 – 说卦

昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数,观变于阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至于命。

昔者圣人之作《易》也,将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才而两之,故《易》六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。

天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故《易》逆数也。

雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之。帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也;齐也者,言万物之絜齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也,圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰:致役乎坤。兑,正秋也,万物之所说也,故曰:说言乎兑。战乎乾,乾西北之卦也,言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰:劳乎坎。艮,东北之卦也。万物之所成终而成始也,故曰:成言乎艮。

神也者,妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷,挠万物者莫疾乎风,躁万物者莫?乎火,说万物者莫说乎泽,润万物者莫润乎水,终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。

乾,健也。坤,顺也。震,动也。巽,入也。坎,陷也。离,丽也。艮,止也。兑,说也。

乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。

乾,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男。巽一索而得女,故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女,故谓之中女。艮三索而得男,故谓之少男。兑三索而得女,故谓之少女。

乾为天,为圆,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。

坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄,其于地也为黑。

震为雷,为龙,为玄黄,为旉,为大途,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,为善鸣,为?足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。

巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍,其究为躁卦。

坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚多心。

离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹。为乾卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。其于木也,为科上槁。

艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。

兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决。其于地也,为刚卤。为妾,为羊。

周易 – 序卦

有天地,然后万物生焉。盈天地之间者唯万物,故受之以《屯》。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以《蒙》。蒙者,蒙也,物之稚也。物稚不可不养也,故受之以《需》。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以《讼》。讼必有众起,故受之以《师》。师者,众也。众必有所比,故受之以《比》。比者,比也。比必有所畜,故受之以《小畜》。物畜然后有礼,故受之以《履》。履者,礼也。履而泰然后安,故受之以《泰》。泰者,通也。物不可以终通,故受之以《否》。物不可以终否,故受之以《同人》。与人同者,物必归焉,故受之以《大有》。有大者,不可以盈,故受之以《谦》。有大而能谦必豫,故受之以《豫》。豫必有随,故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以《临》。临者,大也。物大然后可观,故受之以《观》。可观而后有所合,故受之以《噬嗑》。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以《贲》。贲者,饰也。致饰然后亨则尽矣,故受之以《剥》。剥者,剥也。物不可以终尽剥,穷上反下,故受之以《复》。复则不妄矣,故受之以《无妄》。有无妄,物然后可畜,故受之以《大畜》。物畜然后可养,故受之以《颐》。颐者,养也。不养则不可动,故受之以《大过》。物不可以终过,故受之以《坎》。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以《离》。离者,丽也。

有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以《遯》。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以《大壮》。物不可以终壮,故受之以《晋》。晋者,进也。进必有所伤,故受之以《明夷》。夷者,伤也。伤于外者必反于家,故受之以《家人》。家道穷必乖,故受之以《睽》。睽者,乖也。乖必有难,故受之以《蹇》。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以《解》。解者,缓也。缓必有所失,故受之以《损》。损而不已必益,故受之以《益》。益而不已必决,故受之以《夬》。夬者,决也。决必有遇,故受之以《姤》。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以《萃》。萃者,聚也。聚而上者谓之升,故受之以《升》。升而不已必困,故受之以《困》。困乎上者必反下,故受之以《井》。井道不可不革,故受之以《革》。革物者莫若鼎,故受之以《鼎》。主器者莫若长子,故受之以《震》。震者,动也。物不可以终动,止之,故受之以《艮》。艮者,止也。物不可以终止,故受之以《渐》。渐者,进也。进必有所归,故受之以《归妹》。得其所归者必大,故受之以《丰》。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以《旅》。旅而无所容,故受之以《巽》。巽者,入也。入而后说之,故受之以《兑》。兑者,说也。说而后散之,故受之以《涣》。涣者,离也。物不可以终离,故受之以《节》。节而信之,故受之以《中孚》。有其信者必行之,故受之以《小过》。有过物者必济,故受之以《既济》。物不可穷也,故受之以《未济》,终焉。

周易 – 杂卦

《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧;《临》《观》之义,或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》,起也。《艮》,止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》,时也。《无妄》,灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》,食也。《贲》,无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》,烂也。《复》,反也。《晋》,昼也。《明夷》,诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》,久也。《涣》,离也。《节》,止也。《解》,缓也。《蹇》,难也。《睽》,外也。《家人》,内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止,《遯》则退也。《大有》,众也。《同人》,亲也。《革》,去故也。《鼎》,取新也。《小过》,过也。《中孚》,信也。《丰》,多故也。亲寡《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》,寡也。《履》,不处也。《需》,不进也。《讼》,不亲也。《大过》,颠也。《姤》,遇也,柔遇刚也。《渐》,女归待男行也。《颐》,养正也。《既济》,定也。《归妹》,女之终也。《未济》,男之穷也。《夬》,决也,刚决柔也。君子道长,小人道忧也。